Gandhi era racista? O que revela o novo livro de Guha

Em abril de 2015, um grupo jogou baldes de tinta branca sobre a estátua de Mohandas Karamchand Gandhi no centro de Joanesburgo, segurando cartazes que o chamavam de racista. Em dezembro de 2018, a Universidade de Gana retirou de madrugada a escultura do líder indiano que o então presidente da Índia, Pranab Mukherjee, havia inaugurado no campus de Legon dois anos antes. Os dois episódios, separados por milhares de quilômetros e unidos pela mesma acusação, abrem a resenha que o editor da revista Granta, Thomas Meaney, publicou no The New York Times sobre Arguments With Gandhi, novo livro do historiador indiano Ramachandra Guha, lançado nos Estados Unidos em 3 de novembro de 2026.

A pergunta que orienta o livro e a resenha é direta: por que a reputação de uma das figuras mais reverenciadas do século 20 se tornou alvo de ataques vindos de lados opostos do espectro político? A resposta de Guha é uma defesa vigorosa. A de Meaney é mais desconfiada.

Quem é Ramachandra Guha e o que o novo livro propõe

Guha é provavelmente o autor mais bem posicionado para essa disputa. Escreveu India After Gandhi, considerada a principal história da Índia pós-independência, e uma biografia em dois volumes do Mahatma tratada como obra de referência. Ao lançar o novo título em Nova Délhi, ele explicou que os livros anteriores acompanhavam a vida de Gandhi dia a dia, enquanto este se dedica às ideias e aos debates que ele provocou, inclusive depois de sua morte, em 1948.

A obra se organiza em quatro eixos temáticos: violência, justiça, fé e progresso. Em entrevista ao site Newslaundry, Guha afirmou ter dado aos críticos de Gandhi espaço mais do que justo nas páginas do livro. Mesmo assim, o tom com que ele descreve o momento atual não deixa dúvida sobre de que lado está.

"O que temos agora não é revisionismo ou iconoclastia, mas parricídio."

— NYTimes, 2026

A frase, de Guha, acusa os detratores de repudiar a pessoa que mais contribuiu para que a Índia existisse como nação. É uma moldura retórica poderosa, e Meaney a trata exatamente como tal: um recurso que transforma divergência histórica em crime simbólico.

Da direita para a esquerda: o deslocamento dos críticos

Durante décadas, os inimigos mais ferozes de Gandhi estavam no nacionalismo hindu, que o acusava de fazer concessões excessivas aos muçulmanos do subcontinente. Foi um militante dessa corrente que o assassinou a tiros em Nova Délhi, em janeiro de 1948, a caminho de uma reunião de orações.

Meaney observa que essa direita mudou de estratégia. O primeiro-ministro Narendra Modi mantém a hostilidade política à minoria muçulmana, mas invoca Gandhi com frequência, porque o fundador da nação segue admirado pela classe média indiana. Com essa trégua conveniente, a crítica mais corrosiva passou a vir da esquerda, concentrada em duas frentes: raça e casta.

Gandhi era racista? O que dizem os documentos

A acusação de racismo tem base documental. Em um discurso em Bombaim, em 1896, Gandhi protestou contra o tratamento dado aos indianos na África do Sul queixando-se de que os europeus queriam rebaixá-los ao nível dos africanos negros, a quem se referiu com um termo pejorativo corrente na época. Preso pelas autoridades britânicas no início do século 20, chegou a pedir celas e banheiros separados dos detentos negros e chineses, episódio lembrado pela escritora Arundhati Roy, uma das vozes mais incisivas contra o mito gandhiano.

O dossiê ganhou corpo acadêmico com The South African Gandhi: Stretcher-Bearer of Empire, de Ashwin Desai e Goolam Vahed, publicado em 2015, que sustenta que a postura de Gandhi diante dos africanos frequentemente espelhava a dos próprios britânicos. Foi nesse ambiente que a estátua de Joanesburgo foi atacada, no mesmo mês em que o movimento Rhodes Must Fall derrubava símbolos coloniais nas universidades sul-africanas. Em Gana, a petição de professores citava escritos em que Gandhi descrevia os indianos como infinitamente superiores aos africanos negros, e reuniu mais de 2 mil assinaturas. Um argumento lateral pesou tanto quanto o histórico: aquela era a única estátua de personalidade histórica no campus, que não homenageava nenhum herói africano.

Guha responde com uma escolha editorial engenhosa. Abre o livro com um capítulo sobre a influência de Gandhi na luta pelos direitos civis dos negros nos Estados Unidos dos anos 1960, e sustenta que suas opiniões sobre os africanos evoluíram ao longo da vida. Meaney concede que o argumento é parcialmente verdadeiro, mas lembra que, em 1939, já vestido com o dhoti e longe do terno de advogado, Gandhi voltou ao ponto de partida.

"Por mais que se simpatize com os bantos, os indianos não podem fazer causa comum com eles."

— NYTimes, 2026 (citando texto de Gandhi de 1939)

Casta, Ambedkar e o jejum de 1932

Se a questão racial é desconfortável para os defensores de Gandhi, a de casta é ainda mais. Leitores ocidentais costumam se surpreender ao descobrir que ele queria preservar o sistema de castas, ainda que reformado. Gandhi se identificava publicamente com as castas inferiores, executava trabalhos braçais e passou a tolerar casamentos entre castas e a entrada dos dalits, os antigos intocáveis, nos templos. Mas, como argumentam Roy e outros críticos, seu apego à tradição hindu e sua aversão à busca moderna por riqueza o levaram a ver a hierarquia, com pequenos ajustes, como uma forma aceitável de organizar a sociedade.

O exemplo mais duro, que Guha não menciona, é o ensaio "O Bhangi ideal", de 1936. Nele, Gandhi sugeria que os trabalhadores encarregados de recolher os dejetos das castas superiores, muitas vezes carregados em cestos sobre a cabeça, aceitassem sua função e se tornassem especialistas em neutralizar o odor. A recompensa prometida na Índia independente seriam salários melhores, casas mais limpas e a gratidão dos hindus de casta alta.

O centro da disputa, porém, é o confronto com B. R. Ambedkar, líder dalit e um dos autores da Constituição indiana de 1949. Em agosto de 1932, o governo britânico anunciou o chamado Prêmio Comunal, que concedia eleitorados separados às "classes deprimidas", permitindo que os dalits escolhessem seus próprios representantes. Gandhi, preso em Poona, iniciou em 20 de setembro um jejum até a morte contra a medida. Quatro dias depois foi assinado o Pacto de Poona, que trocou os eleitorados separados por cadeiras reservadas dentro de um eleitorado comum. Como registra o acervo histórico Constitution of India, a Lei do Governo da Índia de 1935 acabou garantindo eleitorados separados a muçulmanos e sikhs, mas não aos dalits. Ambedkar, anos depois, descreveria o acordo como arrancado sob coação.

Meaney é taxativo: o episódio foi chantagem política. Guha prefere destacar que o Império Britânico estimulava a representação dalit para enfraquecer o Partido do Congresso, sugerindo uma espécie de culpa por associação de Ambedkar. Para o resenhista, Ambedkar estava certo ao temer que um partido hegemônico, liderado por hindus de casta alta, se tornasse nova fonte de opressão. O Congresso governou a Índia durante a maior parte do meio século seguinte, aliviou as piores desigualdades, mas nunca colocou o sistema de castas em risco.

Eficácia política e a economia por trás do santo

Onde o livro pisa em terreno mais firme, segundo Meaney, é na avaliação da estratégia de Gandhi. Diante do império liberal britânico dos anos 1930 e 1940, constranger Londres a fazer concessões fazia mais sentido do que repetir uma insurreição armada como a de 1857, esmagada pelos britânicos. O resenhista acrescenta uma nuance relevante: agitadores mais dispostos à violência, como Subhas Chandra Bose, cujo Exército Nacional Indiano se aliou ao Japão na Segunda Guerra, provavelmente tornaram o pacifismo gandhiano mais palatável aos olhos do governo britânico. A não violência funcionou também porque havia uma alternativa mais ameaçadora no horizonte.

O argumento mais incômodo da resenha vem de outro Guha, o historiador Ranajit Guha, sem parentesco com o autor. Para ele, as exortações morais de Gandhi contra a ambição material pouco fizeram pelas injustiças mais profundas da Índia e ajudaram a impedir que lideranças de castas inferiores tomassem o comando do movimento de independência, preservando-o nas mãos da classe empresarial que financiou a ascensão do Mahatma. Meaney nota que Ramachandra Guha, que começou a carreira como historiador ambiental, celebra a previsão de Gandhi de que centenas de milhões de indianos convertidos em consumidores ocidentalizados devastariam o planeta, mas evita discutir a ordem econômica responsável por essa destruição.

É essa assimilação suave pelo capital indiano, conclui o resenhista, que permite hoje aos magnatas e ao primeiro-ministro se apresentarem como herdeiros de Gandhi. Meaney reconhece que o livro demonstra com força que Gandhi esteve entre os maiores líderes políticos da história, mas encerra com uma advertência.

"Há conversas mais difíceis a serem feitas."

— NYTimes, 2026

O que esse debate diz ao leitor brasileiro

A disputa sobre a estátua de Gandhi soa familiar em São Paulo. Em julho de 2021, o coletivo Revolução Periférica ateou fogo à estátua do bandeirante Borba Gato, em Santo Amaro, e um de seus integrantes, o entregador Paulo Galo, afirmou que o objetivo era abrir um debate. Nos dias seguintes, surgiram até propostas de plebiscito sobre a permanência do monumento.

Há, contudo, uma diferença que torna o caso de Gandhi mais complexo. Borba Gato é símbolo da expansão colonial. Gandhi é o maior símbolo da luta anticolonial do século 20. A pergunta que o livro de Guha e a resenha de Meaney colocam não é se um opressor merece homenagem, mas como julgar um libertador pelo que ele recusou aos grupos que deixou de fora de seu projeto de emancipação. É uma questão que a historiografia brasileira conhece bem ao discutir, por exemplo, os limites da Abolição de 1888.

O embate de Poona também ecoa aqui por outro caminho. O modelo indiano de cadeiras e vagas reservadas, herdeiro direto daquele acordo e consagrado na Constituição de 1950, costuma aparecer como referência comparativa no debate brasileiro sobre ações afirmativas, que ganhou base legal com a Lei de Cotas de 2012. Entender por que Ambedkar queria eleitorados próprios, e não apenas assentos reservados, ajuda a qualificar a discussão sobre representação que o Brasil ainda trava.

Vale a leitura?

Para quem já conhece a biografia de Guha, parte do material será familiar. Um resenhista do Daily Pioneer aponta sobreposição considerável com os volumes anteriores, e a revista Open lamenta a ausência do célebre embate com Rabindranath Tagore sobre o terremoto de Bihar, em 1934, que Gandhi interpretou como castigo divino pela intocabilidade. A força do livro está em reunir, num único volume, os debates que continuam definindo como o mundo lê Gandhi. Sua fragilidade, como mostra Meaney, está no que o autor escolhe não confrontar: o Gandhi que convinha às elites que o sustentaram.

Evelyn Cordeiro — Fundadora do Inspiravalley e do canal Pensadoria no YouTube